Clase 05. El origen de la religión IV: La magia

¿QUÉ ES LA MAGIA?

Por magia entenderemos cierto ritual destinado a apoderarse de las fuerzas naturales a fin de obtener el efecto deseado. James G Frazer distingue dos clases distintas de magia:

• Magia imitativa u homeopática, movida por la “ley de semejanza”, según la cual, el mago produce un efecto, imitándolo. El principio en que se basa es que “lo semejante produce lo semejante”, es decir, que los efectos se asemejan a las causas.
  • Para dañar al enemigo, se daña su imagen (foto, muñeco, etc.).
  • Para beneficiar a la persona, se simula el acto demandado (nacimiento). En Juquila, por ejemplo, los peregrinos, en el “Pedimento”, hacen figuras de lodo, juguetitos u otro objeto semejante a lo que se va a pedir (una bellota, dinero de juguete, un cochecito, un toro de lodo, etc.).
  •      Curación ejecutada en la persona del doctor en vez de la del paciente (se retuerce por supuestos espasmos, para curar el vómito)
  • Para la caza o pesca, se imita al animal.
  • Para hacer llover, se imita la lluvia.
  • Alimentos: se comen ciertas plantas para adquirir propiedades de ellas, o se evitan otras (guerrero que no come un gallo muerto en la pelea)
  • Infidelidad de la esposa, trae consigo ataque de un león. A veces la matan como castigo

• Magia contaminante o contagiosa, movida por la “ley de contagio”, según la cual, el mago produce un efecto en la persona, actuando sobre un objeto que estuvo en contacto con ella (un mechón de pelo, uña, dientes, prenda de vestir). El principio en que se basa es que, una vez que estuvieron en contacto, las cosas actúan recíprocamente a distancia, aun cuando se hubiese roto el contacto
• Existe un supuesto elemento, un intermedio material parecido al éter, que une objetos distantes: ejs: al tirar el diente de leche de un niño, si otro animal (puerco) lo come, tendrá el diente nuevo como el de este. Se entierra el cordón umbilical.
• Relación entre un hombre herido y el agente de la herida (curan la punta de flecha, en lugar de la herida). La sangre de la herida, aún lejos, sigue sintiendo (por eso arrojan al mar las vendas, para que no las hallen animales o enemigos); ropas (la chaqueta del ladrón olvidada, se apalea y el ladrón enferma).

DOS PARADIGMAS

EL EVOLUCIONISMO

• Isaac Francisco Augusto Comte (1758- 1857), fue quien impulsó este paradigma, especialmente en principal libro “Curso de filosofía positiva” (1830- 1853), influido por Darwin y por el empirismo inglés. Este paradigma propugna que la humanidad evoluciona linealmente hacia estadios cada vez más perfectos. (Fukuyama: “El fin de la historia”). La burguesía, en ascenso, propugnaba su lema “Orden y Progreso” para todos. Pero cuando alcanzó al poder y se legitimó, se quedó sólo con el “Orden”
• Comte piensa ingenuamente que la ciencia (sociología) mejorará la sociedad, organizándola científicamente.

• Ley de la Historia: toda sociedad debe atravesar necesariamente tres estadios en forma evolutiva lineal, tal como sucede en las edades del ser humano.
• SALVAJISMO – BARBARIE – CIVILIZACIÓN (Morgan)
• MILITARISTA – DEFENSIVA – INDUSTRIAL
• TEOLÓGICO (ficticio)– METAFÍSICO (abstracto – POSITIVISTA (científico)

Este paradigma ha justificado las colonizaciones, con la propuesta de “llevar el progreso” a las culturas atrasadas.

• El estado teológico, a su vez, ha pasado por sus tres respectivos estadios:
• MAGIA – RELIGIÓN- CIENCIA.
• La RELIGIÓN, a su vez, evoluciona:

FETICHISMO- POLITEÍSMO- MONOTEÍSMO

Sir James George Frazer (1854 – 1941). Antropólogo escocés y erudito, publicó este trabajo en su famoso libro “The Golden Bought”, publicado en el Reino Unido en 1890.[1] Desde el paradigma evolucionista comptiano, compara la caracterización de la magia, la religión y la ciencia.

MAGIA, RELIGIÓN Y CIENCIA

MAGIA Y CIENCIA.

• Tanto la magia como la ciencia creen en el orden y uniformidad de la naturaleza. La sucesión de acaecimientos se supone que es perfectamente regular y puede preverse con exactitud. Las mismas causas producen los mismos efectos
• En la ciencia, la cuidadosa ejecución de los procedimientos señalados, y en la magia, la cuidadosa ejecución de las ceremonias producirán INDEFECTIBLEMENTE los efectos deseados (salvo que la contrarreste otro hechicero más poderoso)
• El mago no se humilla ni ruega a un alto poder, con tal de que se atenga minuciosamente a las reglas de su arte. Igual sucede con las leyes de la naturaleza: quien descuidan sus reglas, se expone a peligros extremos. En esto hay semejanza entre magia y ciencia; pero difieren en que las dos leyes fundamentales del pensamiento (semejanza o contagio) se aplican con presunciones equivocadas. Los principios en sí mismos son válidos; pero aquí su aplicación es incorrecta. Si la magia fuese verdadera sería ciencia.
• La ciencia nace de la experiencia; la magia, fabricada por la tradición.
• La ciencia se guía por la razón y se corrige por la observación. La magia es impermeable a ambas, pues vive de misticismo.
• La ciencia está abierta a todos; la magia se oculta.
• La frontera entre ambas no siempre está clara.

MAGIA Y RELIGIÓN.

Parte de su definición de religión: “la propiciación o conciliación de los poderes superiores al hombre que, se cree, gobiernan el curso de la naturaleza o de la vida humana”.

• En la religión existen la creencia y el rito: ofrendas y oraciones; pero también práctica de la caridad, castidad, etc. Se trata de persuadir o inducir a los seres poderosos, lo cual implica variabilidad y flexibilidad, a diferencia de la ciencia y la magia, que son rígidos. La cuestión sería saber si tales fuerzas son concientes y personales. Si los magos creen en seres sobrenaturales, de todos modos los tratan como a las fuerzas impersonales, por coacción.
• Históricamente, desde antiguo ha habido hostilidad implacable entre el sacerdote y el mago: la arrogancia del mago subleva al temeroso sacerdote (la Santa Muerte). Los sacerdotes persiguen a los brujos, les indigna su arrogancia hacia lo divino; usurpan su prerrogativa de mediación
• A veces la magia está amalgamada de religión; al principio se combinaban (ritos religiosos y mágicos se mezclaban, pues el dios mismo lo requería). Los magos amenazan a los dioses si no les conceden lo que ellos demandan. Esto se conservó, evolucionado, en las religiones superiores. La parte inteligente de la sociedad evolucionó primero. Sus rituales no requieren ni dioses ni diablos. Aún en Europa medieval, se atribuían poderes especiales a los sacerdotes, que sabían ciertos conjuros a riesgo de su condenación, por lo que cobraban bastante (ej.: la misa eficacísima de San Secario, al Espíritu Santo).
• La magia fue anterior a la religión. Hasta los animales actúan por el principio de contigüidad; pero no piden a seres superiores. En todas las culturas la magia precedió a la religión. (Australia, hay magia y no religión)- Supervivencias mágicas (supersticiones) aún dentro del catolicismo.
• Causas por las que se pasó de la magia a la religión.- un tardío reconocimiento de la falsedad de la magia y su esterilidad llevó a un mejor conocimiento de la naturaleza. Cuando se descubrió esto, las cosas seguían sucediendo como antes, pero todo parecía distinto; habían caído sus telarañas: él no era el que dominaba a la naturaleza, sino otros seres semejantes a él; pero más poderosos. A ellos habría que dirigirse, confesando su subordinación, tratando de convencerlos, implorando su misericordia. Esto sucedió durante un largo y paulatino proceso
• Supervivencias: “ex opere operato”

EL PARADIGMA FUNCIONALISTA

Este paradigma parte de algunos supuestos conceptuales:

• La personalidad es un sistema de impulsos, necesidades y propensiones a responder y actuar que existen en situaciones socialmente estructuradas.

• El sistema social.- Tales necesidades provocan situaciones socialmente estructuradas. La sociedad implementa un sistema equilibrado de instituciones que cumplen las respectivas funciones, para satisfacer dichas necesidades, y para modelar la actividad humana: normas compartidas sujetas a ser legitimadas y adoptadas. Este complejo de instituciones constituye el complejo social: cada parte es interdependiente de todas las demás; cualquier cambio en una parte afecta a las demás y al conjunto; a medida que se acercan al centro, se conectan con todas las demás. ¿Cuál es la contribución de cada complejo institucional a la conservación del sistema social? Puede ser obvia o sutil (funciones manifiestas o latentes).

• La cultura es un cuerpo de conocimientos, creencias, valores; un sistema simbólico de significados (para conocimientos y para normas), explícitos o implícitos. En su contexto, la vida puede vivirse significativamente.

En el ejemplo de arriba nos limitamos a ocho necesidades básicas. Tylor en su definición de cultura, puso algunas pautas como ejemplo; pero el antropólogo brasileño Antonio Rübbo Müller elaboró una taxonomía completa de todas las necesidades -humanas, sociales y culturales- que, todas ellas y sólo ellas, existen en la humanidad (“Teoría de la Organización Humana”).

NECESIDAD PERSONAL	INSTITUCIÓN	CULTURA- VALORES
-1- SEXO	MATRIMONIO	amor, fidelidad
2- SALUD, MUERTE	HOSPITALES, FUNERARIAS	Cuidado
3- MANTENIMIENTO (casa, vestido, sustento)	MERCADO  textil, mercado, agricultura	Justicia conmutativa
4- LEALTAD	ASOCIACIONES	Reciprocidad solidaria
5- DIVERSIÓN	TURISMO, ESPECTÁCULO, DEPORTE	Descanso
6- COMUNICACIÓN	TRANSPORTE, LENGUAJE, MCS	diálogo
7- PEDAGÓGICO	ESCUELA	Aprender, conocer
8- PATRIMONIAL	RÉGIMEN DE PROPIEDAD	Tener.
9- PRODUCCIÓN	EMPRESAS, AGRICULTURA	Laboriosidad
10- RELIGIÓN	IGLESIAS	Fe
11- SEGURIDAD	FUERZAS ARMADAS, POLICÍA	Castigo
12- POLÍTICA, ORGANIZACIÓN organización	PARTIDOS POLÍTICOS, GOBIERNO	Participar
13 JURÍDICO (normas escritas o no)	PODER LEGISLATIVO	Obedecer
14- PRECEDENCIA	PROTOCOLOS	Respeto

Dos tipos de necesidades y dos tendencias a la acción

(a) El hombre debe de actuar sobre el medio, sea ajustándose a él, sea dominándolo.

(b) El hombre expresa sentimientos; responde en forma no utilitaria; se relaciona.

• Supone que todas las instituciones son útiles o necesarias y cumplen funciones positivas (si no fuera así, no se mantendrían).
• La religión es una de las estructuras institucionales que integra el sistema social total: el “más allá” tiene implicaciones en la vida personal y social; trasciende la experiencia cotidiana en el medio natural.
• Responde a interrogantes existenciales: ¿por qué el hombre necesita “algo que trascienda la experiencia”, algo más allá de lo empírico? ¿por qué las sociedades requieren de tales creencias, prácticas e instituciones?

Implicaciones de la Religión en la vida en sociedad

A) Funciones explícitas:

1. Incertidumbre.- El ser humano vive en condiciones de contingencias que amenazan su seguridad y bienestar. Todas las aventuras humanas están amenazadas de fracaso, y esto ocasiona perjuicios. Se necesitan algunas seguridades en qué confiar.
2. Impotencia.- Nadie es capaz de controlar todas las condiciones de su vida. Existimos en “contexto de imposibilidad”; no todo lo que se desea es alcanzable: la muerte, el sufrimiento y la coerción, manifiestan nuestra vulnerabilidad.
3. Precariedad.– Una tercera manifestación de nuestra vulnerabilidad proviene del hecho que vivir en sociedad implicaría una distribución ordenada de funciones, recursos y recompensas. Esto nos lleva a jerarquizar las relaciones. Las condiciones de escasez causan una distribución diferencial de los bienes y valores, y esto lleva a una privación relativa. Hay ricos y hay miserables. El orden requiere de subordinación y coartar la libertad. A veces, el control y la supervisión son frustrantes: ¿por qué obedecer reglas y leyes, cuando imponen tales penalidades, máxime cuando se cargan más sobre unos que sobre otros?

Ante esta situación, constatamos que las técnicas y las prescripciones sociales son insuficientes. Nos enfrentamos a “puntos de ruptura” y a “problemas de significado”: ¿Por qué morir? ¿Cómo podremos conservar la moral ante un fracaso?

• A no ser que estos “porqués” sean respondidos, la convivencia se desplomaría. La religión es importante en aquellas áreas de la vida en donde el conocimiento y la destreza dejan de proporcionar los medios necesarios para la adaptación: contingencia, impotencia y escasez.
• La religión en general aporta funcionalidad para la cultura, la sociedad y la personalidad.
• Proporciona una perspectiva más amplia de un más allá mejor.
• El hombre no sólo requiere respuestas de orden cognitivo; también se relaciona y requiere ajustes emocionales a las frustraciones y privaciones. Los rituales facilitan la relación con el más allá y con una comunidad, lo que proporciona seguridad.
• La religión santifica las normas del sistema. Brinda confianza para mantener su moral. Pero en determinadas situaciones, la religión también legitima rebeliones y subversiones (lo que no ven los funcionalistas).

B) Funciones latentes:

1. La religión engloba las aspiraciones humanas más sublimes; es bastión de moralidad, orden, paz individual y ejerce una función civilizadora.
2. Ante la incertidumbre, brinda apoyo, consuelo y reconciliación.
3. Ofrece una relación trascendental a través del rito, lo cual posibilita una nueva seguridad y una identidad más firme.
4. Proporciona puntos de referencia en medio de los conflictos. Contribuye a estabilizar, ordenar, mantener el statu quo.
5. Sacraliza normas y valores de la sociedad establecida. Contribuye al control social.
6. Proporciona estándares de valores, en función de los cuales, las normas institucionalizadas pueden ser examinadas críticamente (función profética). Presenta rituales en los que la culpa puede ser expiada.
7. Cumple funciones de identidad; desarrolla en los individuos el concepto que tienen de sí mismos y de su autodefinición.
8. Se relaciona con el crecimiento y maduración del individuo, distinguiendo las diversas edades por las que los individuos se ubican en la sociedad y ayuda a los problemas que desafían a cada edad; contribuye así al desarrollo de la identidad del individuo.

Crítica al funcionalismo:

• El funcionalismo supone una sociedad bien integrada. No es apta para dar cuenta del conflicto social.
• Cumplió funciones adaptativas para el régimen colonialista: dominar a los nativos con menores costos sociales.
• Las contribuciones de la religión a la sociedad pueden ser positivas o negativas. Pueden apoyar su existencia o debilitarla. Puede ser un obstáculo al progreso, promueve fanatismos, ignorancia, oscurantismo.
• A veces dificulta su proceso de maduración (marco demasiado autoritario de protección)
• La teoría funcionalista se ha concentrado en las funciones positivas latentes. Los historiadores iconoclastas, en las funciones negativas.
• Supone que los sistemas sociales están completamente integrados y que todos sus elementos son funcionales e indispensables.
• Su enfoque es parcial e incompleto. Tiende a poner énfasis en las funciones de conservación de la religión, olvidando su potencial revolucionario o creativo. Distorsión apologética (los que se oponen a la religión están equivocados).
• Olvida el proceso de secularización moderna.

FUNCIONES QUE CUMPLE LA RELIGIÓN EN LA SOCIEDAD

Funciones manifiestas que responden a algunas necesidades existenciales:

1. Impotencia- Es imposible controlar todas las condiciones de la vida: muerte, sufrimiento, coerción, vulnerabilidad- ¿Por qué morir?
2. Incertidumbre- Todas las aventuras humanas están amenazadas de fracaso.  Contingencias arriesgan bienestar
3. Precariedad- Condiciones de escasez. Causas: una diferencial de bienes y valores. Privación relativa.

Funciones latentes de la religión:

4. Engloba las aspiraciones más sublimes: moralidad, orden, paz individual, función civilizadora.
5. Apoyo, consuelo, reconciliación ante la incertidumbre.
6. Ofrece una relación trascendental para obtener seguridad e identidad más firme (caxcanes).
7. Estabiliza y ordena los conflictos; mantiene el “status quo”.
8. Sacraliza normas y valores de la sociedad establecida. Contribuye al control social.
9. Proporciona estándares de valores, desde los cuales las normas pueden ser reexaminadas.
10. Presenta rituales en los que la culpa puede ser expiada.
11. Desarrolla la identidad del individuo y del clan.
12. Se relaciona con el crecimiento y maduración del individuo, así como su paso por diversas edades.

EL FUNCIONALISMO DE MALINOWSKI

BRONISLAW MALINOWSKI (1884-1942) Este antropólogo, en 1914 viajó a Papúa, donde realizó un trabajo de campo en Mailly y en las Islas Trobriand. La obra que ahora resumimos es “Magic, Science, and Religion” (publicada en 1948).[2]

Sostiene su teoría de que, entre los primitivos, la magia, la ciencia y la religión no se sucedieron evolutivamente, sino que coexisten en todas las culturas. No existen pueblos primitivos sin magia, sin religión y ni sin ciencia. En toda realidad se distinguen, tanto la bina “sagrado / profano”, como la triada “magia / religión / ciencia”. En las diversas culturas se pueden distinguir actos y observancias tradicionales, reglas y prohibiciones vinculados a creencias en fuerzas sobrenaturales (magia) y a seres espirituales (muertos, espíritus en Tylor, o culto a las fuerzas naturales en Spencer (religión), o culto a una fuerza impersonal omniabarcante (el “mana”, en el totemismo de Durkheim). No hay arte ni oficio primitivos que no se lleve a cabo sin observar las regularidades de la naturaleza y el poder de la razón (ciencia). El primitivo consulta la naturaleza para fines prácticos -esto le interesa más que sus teologías- (ciencia), y los lleva a cabo mediante conjuros y rituales para obligar al viento o lluvia (magia) y también suplica a los seres sobrenaturales (religión). Se cree que el primitivo tiene horror al razonamiento, y que únicamente tienen pensamiento prelógico (Levy Bruhl). Pero investigaciones recientes muestran una inquietud por la observación definida y correcta, y esto ya sería una forma rudimentaria de ciencia. En los oficios “profanos” se observa una actitud del todo distinta de la religiosa y magia, y mantienen separados estos razonamientos.

La ciencia (nace de la experiencia) se distingue de la magia (nace de la tradición). La ciencia se guía por la razón y se corrige por la experiencia. La magia es impermeable a ambas (misticismo). La ciencia es abierta a todos; la magia es oculta. Es un embuste decir que los primitivos no tenían religión. Para ellos lo que no existe es justamente lo “profano”.

Refiere sus observaciones entre los melanesios de Nueva Guinea. (y eso que los melanesios tienen fama de ser demasiado dados a la magia). Los Trobriand son pescadores, comerciantes, horticultores y artesanos. Denotan gran capacidad de observación y de apego escrupuloso a reglas agrónomas. Pero al mismo tiempo, se tiene la magia y religión, distinguiendo sus respectivos planos. Creen que la magia es indispensable para estas labores (no se sabe qué sucedería sin esos ritos, pues siempre se hacen), no conciben que sólo fuese magia sin las técnicas. Las actividades técnicas y mágicas se hacen esos juntamente; pero no se inmiscuyen. Incluso, a veces, el mismo brujo es quien conduce trabajos empíricos, y distinguen sendos campos con nombres, tiempos y lugares diversos. En la construcción de sus piraguas utilizan la ingeniería náutica; pero también temen las tempestades y allí es donde entra la magia. Igual en las guerras, la horticultura o el cuidado de la salud: utilizan remedios; pero si la enfermedad es grave y se espera la muerte o si presumen influencia de brujería, recurren a la religión.

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[1] Edición consultada: FRAZER, James George; La rama dorada: magia y religión. Estudio comparativo entre mitología y religión” Fondo de Cultura Económica, México, 1951

[2] Utilizamos su versión en español: “Magia, ciencia y religión”, Planeta Agostini, Barcelona, 1993 (pp. 3-10).